澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
陆澄跟随先生在南京鸿胪寺小住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里万分忧愁，不能忍受。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心；然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
先生说：“现在正是用功的时候，如果放过这个机会，平时学习有什么用呢？人就是要在此时刻才能得到意志的磨炼。父亲关爱儿子，是最自然的感情流露，但天理也有个中正适度，超过这个限度就是私欲。在这种情况下，人大多认为按照天理应当是一副忧戚状，便一味地悲怆起来，但这却正是‘有所忧患不得其正’。一般来说，七情的表露，往往过分的多，不及的少。稍稍有点过分，便不是心的本体，必须进行调节直到适中才好。比如父母去世，作为人子难道不想一下子哭死，才能化解心中的悲痛；然而《孝经》却说‘毁不灭性’，这并非圣人要强人所难，而是因为天理本体自有限度，不可过度。人只要认识了心的本来状态，自然不能增减分毫。”
陆澄跟随先生在南京鸿胪寺小住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里万分忧愁，不能忍受。
先生说：“现在正是用功的时候，如果放过这个机会，平时学习有什么用呢？人就是要在此时刻才能得到意志的磨炼。父亲关爱儿子，是最自然的感情流露，但天理也有个中正适度，超过这个限度就是私欲。在这种情况下，人大多认为按照天理应当是一副忧戚状，便一味地悲怆起来，但这却正是‘有所忧患不得其正’。一般来说，七情的表露，往往过分的多，不及的少。稍稍有点过分，便不是心的本体，必须进行调节直到适中才好。比如父母去世，作为人子难道不想一下子哭死，才能化解心中的悲痛；然而《孝经》却说‘毁不灭性’，这并非圣人要强人所难，而是因为天理本体自有限度，不可过度。人只要认识了心的本来状态，自然不能增减分毫。”
正德九年（1514），阳明迁南京鸿胪寺卿，陆澄等从学跟随。仓居，暂住。
《大学》第七章：“所谓修身在正其心者……心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
七情，出自《礼记·礼运》：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲七者，弗学而能。”
《礼记·丧服四制》：“三日而食，三月而沐，期而练，毁不灭性，不以死伤生也。”
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